探索圣埃美隆及其卫星产区

至於榮獲漫畫遺產獎的《石之花》，探索是由英年早逝的漫畫家坂口尚繪製，探索此次以A4精裝大開本於法語市場問世，內容以南斯拉夫為舞台，描述二戰人民處境的歷史劇。

值得一提的是，圣埃老師與音韶文化合作的專輯《京城四季》中的作品《彩蝶舞夏》，圣埃更被紅極一時的紀錄片《舌尖上的中國》採用，用音樂收服了不少人的「胃」，網易雲更湧進了一萬多則留言，是勾起大家味覺、家鄉回憶的上乘之作。而之所以會有這個榮耀，美隆也是因為在伯克利音樂學院求學時，美隆老師曾和校外一位十二音列專長的老師Alla Elana Cohen學習無調性、十二音列的作曲法，釀成了這個意外之喜。

藉由線上課程之手，卫星透過爵士Bossa拉丁鋼琴、跨界鋼琴、跨界樂理等課程，帶給學生不同風格、節奏、和聲等全方位的訓練。回到最初的地方：产区邏輯與系統兼具的音樂大門 看到這邊，产区不知道你會不會好奇，老師豐沛的音樂魔法底子，究竟是來自哪個魔法教派呢？ 這就不得不提到何真真老師在伯克利音樂學院的留學之旅。唱片世界裡，探索老師則是在《三顆貓餅乾》、探索《遇見小王子》、《夢馬》中，分別與小女孩和貓咪、小王子、小女孩與馬相遇，以音樂、繪圖、文字的媒介，展現出樂音之外深具童心的一面。伯克利音樂學院規定每個人都要會一項樂器，圣埃每個課程都有「實際創作」的環節。然而，美隆她的故事，卻讓我們相信，就算生活原本與熱情兜不上邊，依舊可以憑藉著信念，勇闖出一片天空。

此外，卫星老師與以前的學生合作、配合現代科技，創建「音樂好細胞教學系統」。一問之下才知道，产区原來是伯克利音樂學院教授格雷格霍普金斯（Greg Hopkins）將自己的作品《Twelve Tones and SD》（十二音列對稱式的減七和弦音階）作為教材之用。藉由對奧德修斯神話的分析，探索阿多諾與霍克海默認為，奧德修斯代表了西方文化中「宰制」的原型結構。

圣埃神話是對抗恐懼的集體形式。自然被化約為純粹的對象性，美隆而事物則被實證科學打上同一性的烙印。卫星」概念與知識的結合更助長了這種語言的社會性權力。奧德修斯所代表的原型個體性，产区一方面要進行個體的自我宰制，另一方面則要同時宰制自然與社會關係。

在〈附論二〉中，藉由對薩德小說的檢視，道德的階級性與性別宰制的意涵被明確突顯出來。主體與客體都變成虛無。

其立論並非由（作者們反對的）單一學科出發，其結果也不能視為侷限於某一學科的經典著作。現代戰爭的高效率摧毀、集中營中種族滅絕的理性化機制，被兩位作者視為啟蒙神話化的必然後果。文：黃聖哲（世新大學社會心理學系教授） 【導讀】波瀾壯闊的二十世紀資本主義——社會文化總體批判 阿多諾與霍克海默合著的《啟蒙的辯證》是二十世紀西方學術界公認的思想名著，也是通往法蘭克福學派批判理論思想寶庫最重要的關鍵文本。此即書名題為「啟蒙的辯證」之意。

魔法使人類得以在歷史上首度以模仿（Mimesis）的方式「控制」自然。奧德修斯的旅程則象徵人類經歷過的文化史的不同階段。啟蒙滌除了神話的想像力，代之以形式邏輯與系統推論。」 啟蒙如何倒轉為神話？ 對啟蒙而言，神話是以內在力量與帶神祕性質的想像力去控制外在的事物。

正如兩位作者在前言中所說的：「神話早已是啟蒙， 而啟蒙卻又翻轉為神話。這整個歷史發展過程，使得科學與技術成為現代性出現後的新的迷信與神話。

在模仿自然的魔法儀式中，自然彷彿被馴服了。這個文本容許多剖面的切入閱讀：哲學、社會學、心理學、歷史學、政治學、人類學等各種人文學科皆可由學科側重的面向出發，在這個波瀾壯闊的二十世紀資本主義社會文化總體批判中找到其靈感的泉源。

「巫術（魔法）的幻象越是消逝無蹤，重複越是強硬地以規律性為由，禁錮人類於不停的循環中，而這個循環被對象化為自然律，使得人類誤以為自己是個自由的主體。在此筆者作為一位社會學者，只打算就各章內容的重要主題，將之置於社會理論的視野中進行討論。不同於康德所強調的德行的內在自由，德行的來源實質是由權威與階級宰制構成。宰制自然成為宰制本身的物化。思維模仿外在世界，以致控制了思維也就宰制了世界。而獨眼巨人則是狩獵與放牧的階段。

科學知識的本質其實是這種技術運作，它帶有將一切物化的傾向，又具有一種朝向破壞與毀滅的動力精神分析不是唯一可以治癒症狀的方法。

如果事情只關係到治癒，有很多方法都是好方法。要治療這類型的疾病，我認為古典意義的精神分析是不夠的。

他們不知道拿自己如何是好，而為此感到苦惱。當你看見一個歇斯底里的人又哭又叫的時候，你也許會聯想到上一個世紀的演講者，或人們寫的情書。

現今人們也被很多方法治癒。曾經有一個女人來找我，抱怨她每次離開家裡都會擔心家裡發生火災，因為她總是不由自主地懷疑自己出門前忘了關瓦斯，或者諸如此類的事情。在這裡，我們看到了一種隨文化模式改變而來的精神官能症風格的改變。小幅度改變並無任何好處。

結構傾向於拒絕改變，因為它傾向於維持自身。也就是說它們不只是各部分的總和，還是一個結構。

一想到這個，她就會身不由己地一定要回家去看看有沒有發生火災。藉由這種使人感到恐懼的方法，人們的症狀被治癒了。

現代的系統理論可以說明這一點。這方法也是一種折磨，只不過人們對這種折磨的恐懼要大於再次去戰壕打仗。

這樣，她就不再害怕癌症，只擔憂發生火災，後者雖然一樣會對生活造成干擾，卻可以趕走一種更引人害怕的恐懼：恐懼罹癌。大部分個案都更加複雜，不過我認為在大部分用得著分析治療的個案中，使用這種症狀分析治療法便已足夠。這位醫師名叫考夫曼（Kaufmann），他的方法被稱為「考夫曼療法」（kaufmann treament）。就在她來找我的時候，她的癌症會復發的機率已經變得相對低（我說過她是大概四、五年前動的手術）。

這當然是一個可怕的前景，任何人聽了都會大受影響，所以她非常害怕癌細胞擴散。但換成是兩、三年前，讓她知道她害怕火災的真相對她是否有好處，則令人存疑。

因為她知道了的話，她對癌症的恐懼就會捲土重來，而那是一種比她對害怕火災痛苦得多和心煩得多的恐懼。第一次世界大戰期間，一位德國醫師發明了一種方法幫助得到炸彈驚嚇症的士兵擺脫恐懼和恐慌：他讓士兵接受會引起極大疼痛的強烈電擊。

那是一個他們甩不掉的包袱，是他們解決不了的謎。讓我舉一個成功來得非常容易的分析治療案例，它只花了幾小時就將一種症狀治癒。