利率低了，保险火了，该如何理财？

依我國《民法》第490條第1項規定，利率低保「稱承攬者，謂當事人約定，一方為他方完成一定之工作，他方俟工作完成，給付報酬之契約。

（中央社）美國總統拜登（Joe Biden）上月表態中國若犯台將出兵協防，险火但紐時引述官員指出，险火就算華府決定派兵，也得讓台灣變成具備充足武器、能抵禦共軍的「豪豬」，美方正加緊努力在台儲備大量武器。沃海默表示：何理财「往年跟我談過的中國海軍官員說，他們害怕任何形式的失敗帶來恥辱，如果失敗風險增加，當然會讓他們比較不可能採取行動。

利率低保華府智庫「新美國安全中心」（Centre for a New American Security）研究員史托克斯（Jacob Stokes）說：「在台儲備（武器）是非常積極討論的一項重點。（圖取自美國海軍網頁navy.mil） 美專家籲美助台升級軍力 建立豪豬防禦 （中央社）美國安全專家麥芬尼（Jason Matheny）近日撰文指出，险火台灣晶片產業與全球息息相關，险火若中國入侵台灣，台灣晶片廠可能在美軍協防前就遭摧毀。問題是：何理财中國與白宮各自願意承擔多少風險來實施或突破封鎖，何理财又是否能維持下去？」 他說，中國可能研究了俄羅斯侵略烏克蘭的戰略失敗，美國應繼續運送能增加共軍兩棲入侵和長程武器攻擊困難度的武器給台灣。利率低保《紐約時報》（The New York Times）今天（美國時間5日）刊登標題為〈美國計劃將台灣變成龐大武器庫〉的文章。台灣也在自行製造威懾性武器，险火如佈雷艇、防空飛彈系統、反艦巡弋飛彈等。

為使台灣變成充滿武器、何理财使攻擊代價高昂的「豪豬」，美國官員嘗試要台灣多訂這類武器，少訂M1艾布蘭戰車（M1 Abrams）等常規地面作戰系統。而且假設有了庫存，利率低保又該如何強化和分散，利率低保好讓中國的飛彈無法摧毀？」 史托克斯表示，美台必須拉長台灣能自行抵禦的時間，以避免中國輕易實現「既成事實」戰略，亦即在美國抵達前中國即戰勝。接下來，险火李雄本人寬厚，天師道也贊同輕徭薄役，對於李蜀的百姓是好事。

首先是李特以流民身分起義，何理财雖然他可以跟大家說，我家百年前住在這裡跟你們一樣，但誰會理他？這就是為什麼李氏需要范長生的原因。又北伐，利率低保不是每個北伐大師，都能像韓信諸葛亮那樣忠心無二。险火《十六國春秋》認為此時的國號應為「成」。認真說一下，何理财這個晉穆帝比較可能是指司馬保，也就是西晉亡後在祁山道稱晉王的司馬家。

意思是范長生跟羅憲一樣，同為蜀漢臣，而范長生不支持羅憲的子姪羅尚，更贊同李氏的行為。舉凡劉聰、石虎、李壽，都是野獸殺人魔，亡了先祖的大好基業。

為了加強政治說服力，當時傳說范長生是給劉備打過工，劉禪還幫他蓋過廟，壽齡超過130歲的仙人。五胡記載都這樣，開國都是有安民之心者，後面都是神經病瘋子，然後就歸咎他們的血統文化。從李特起義到滅亡，合計47年，跟三國也差不多了。不願當出頭鳥，李雄也只能封范長生為丞相＋太師。

雖然採用了很多常見篡位敗亡標準寫作，但李蜀王朝的內部，其實是很特別的。並將軍權授予漢王李壽，命其北伐。這是流民的心願，也是天師道的宗旨。劉聰殺了皇帝，但自己不願意稱帝，只是劉聰指定的對象死命推辭，李期卻連屁股也不扭的就上了位，與李越展開共治。

」李雄甚至精挑細選繼承人，寧可捨棄自己的兒子。范長生對於李蜀政權的功勞與影響力，絲毫不比吳郡四大家之於孫吳來得差。

一方面還在征討益州內部，李雄的治理方式，讓國家相當的「沒有錢可以花」，「沒有人可以用」，所以就會出現「財閥治國」。」事實上，李雄王朝未見國號的原因，就是因為自詡為「正統」。

這就是為什麼接下來會自己人篡自己人了，是不是有點明成祖的既視感？總之，李雄死後，原本的繼承者李班，被李雄的親兒子李期跟李越所殺。而李壽再傳一子，李蜀王朝就為桓溫所滅了如果你出身於維京時代的丹麥，你就會相信奧丁和索爾。換句話說，像視覺這樣的感官，雖然本身跟道德沒直接關係，但也不是單純追蹤真理，而是追蹤有用的真理。有時候太反映真實反而有壞處，霍夫曼舉例，我們其實並不知道身邊空氣的含氧量（更不用說我們一直到18世紀才發現氧氣），但我們知道自己在當前含氧量的適應度：若身邊的氧太少，我們感覺呼吸困難，若身邊的氧太多，我們感覺頭昏。另一個前提不同但方向類似的哲學想法叫做「悲觀歸納論證」 (the pessimistic induction) ，大致上：悲觀歸納論證曾經存在過很多科學理論，被過去的人類認為是真理，或者至少接近真實，但它們後來都被推翻了，不但不是真理，甚至也不接近真實。

照一些演化心理學家的研究，這些「出錯」並不真的代表我們的視覺不可靠，而是代表視覺並不是將周遭環境如實映照在我們心中，而是事先詮釋和處理過，讓我們的心靈能直接掌握真正重要有用的資訊，當環境不同以往，以致於這些處理不到位，錯覺就會出現。「演化揭穿論證」是否合理，哲學家還在爭論中。

我猜想你應該剛好在基督教家庭長大。弱小的個體真的有「值得照顧」這種性質。

我們對科學的看法取決於所生的時代，而每個時代的科學觀也幾乎都互相抵觸。這些感官會演化出來，只是因為它們有用，而不是因為它們讓人類更了解客觀事實。

所以，你實際上會相信什麼宗教，其實跟這個宗教的世界觀是否正確描述了世界沒有關連。（p.110）我想或許也相關的另一案例是：有些人擁有絕佳記憶力，能記住所有事情，但對於這些人來說，要回想起所需的記憶反而相當困難，可以說他們藉由記憶掌握的事實比我多很多，但由此得到的實用價值反而更低。但如果道德的演化並不追蹤真理，所以道德判斷並不反應事實，那麼我們好像也可以問：其他感官又有幾分追蹤真理呢？人的其他感官反映真實嗎？人類的感官常出錯，光講眼睛，你就可以Google「視錯覺」找到一大堆例子。不信某個教是什麼感覺，你一定了解，因為你不是穆斯林，也不是印度教徒。

因此，身為現在的人類，我們沒理由認為眼前某些科學理論是真理，或至少接近真實。如果你在非洲中部長大，你會相信山裡的朱朱大靈（great Juju up the mountain）。

視覺系統讓你有「一次看到整條街」的感覺，因為這樣沒壞處，並且可以搭配靈活的眼球，讓你隨時從街道各處汲取有用的視覺資料。舉個最簡單的例子，人類通常認為欺騙是錯誤的，而這些道德判斷往往也有演化的基礎，道德心理學家海德特（Jonathan Haidt）在《好人總是自以為是》裡歸納了我們的各種「道德感官」，以及它們當初可能帶來的演化優勢。

」或許自然定律是獨立於人類的認知，亙久不變的存在，但照「系譜焦慮」的考量，人類會如何理解自然定律，還是倚賴在某些「自然定律之外的東西」上面，像是當前文化以及科學進展。同樣，如果你在古希臘長大，你會相信宙斯。

我們真有辦法知道事實嗎？我們的世界觀幾乎和所有其他宗教信仰抵觸。這些信仰一字排開，沒有任何理由顯示基督教剛好是唯一一個真的。你不該基於你有哪個宗教信仰，而去相信這個宗教背後的世界觀。照這說法，視覺的演化有「追蹤真理」（truth-tracking）的特性：我擁有目前的視覺系統，是因為這系統能捕捉足夠的事實，協助我的祖先了解身邊環境、存活延續。

在《不實在的現實》裡，認知科學家霍夫曼（Donald Hoffman）把這樣的情況叫做「適者勝真者」（fitness beats truth）：最有競爭力的感官就是最有競爭力的那些，而不是最能反映真實的那些。你相信基督教，只是因為你剛好出身於有基督教的背景，結果現在你來問我，如果我搞錯該怎麼辦？我倒想問你，關於海底的朱朱大靈，如果你搞錯了，怎麼辦？」道金斯沒直說，但從上述回應可以整理出這個論證： 你有怎樣的出身背景，很可能就會相信怎樣的宗教，而你相信的宗教和世界上一堆其他宗教的世界觀互斥。

當我們從視覺和觸覺去認為水正在流動，是因為水真的在流動，不管我們是否存在都一樣。你在大街上環顧周遭，可能覺得整條街同時進入了眼簾，但照認知科學家的研究，其實你每個瞬間看到的都只有大街的一小部分——你的視線真正聚焦的那個部分。

你可能會想：那麼，有沒有那種比較不受污染、比較「純」的判斷呢？若我看到眼前有個紅蘋果，這總不會錯吧？人的道德感官反映真實嗎？在正常情況下人類的視覺都滿準的，這很好理解：人的視覺是演化來的，如果我的祖先看不清東西，八成活不下去，最後就不會有我。假若你當初在印度長大，你大概就會信印度教。